اللغة كدليل على السلطة
الرفيق اوريول اريلا كتب مؤخرا في علم النفس والعقل مقال مثير للاهتمام بعنوان "اللغة كمنظم للاجتماع الاجتماعي". سوف أستفيد من حقيقة أن الجليد قد تم كسره بالفعل بواحد من الموضوعات الأكثر إثارة للجدل التي نشأت والتي كانت موضوعا لأهم النظريات الفلسفية والتحليلية النفسية في القرن الماضي للتعمق أكثر في التفكير.
تبدأ المقالة التي كتبها O. Arilla بفاصل أولي و مهم للغاية مع التحليلات الأكثر تقليدية لأي لغة. وهي ليست مجرد وسيلة لنقل المعلومات.
تمزق مع النموذج الكلاسيكي
الكاتب والفيلسوف والتر بنجامين حذرنا منذ قرن تقريبا من أننا لم نتمكن من تقليل تحليل اللغة إلى خطة burgué محدودة دائما ق ، النفعية ، ليكون وسيلة لتحقيق غاية. في هذه الحالة ، وسيلة لنقل المعلومات من شخص إلى آخر. لبنيامين ، وأنا أشترك في أطروحته ، اللغة هي انسيابية صافية. أي أنها لا تدخل قنوات كونها وسيلة لتحقيق غاية ولكنها وسيلة بحد ذاتها وتحققت في حد ذاتها. للدفاع عن هذا الموقف ، جادل بنيامين أنه لا يمكن لأحد أن يحيل ويفكر في اللغة دون اللجوء إلى اللغة نفسها. إذا أردنا تطبيق التحليل العلمي الديكارتي على اللغة ، فيجب أن نكون قادرين على عزله ككائن ، المشكلة هي أن هذه العملية مستحيلة. لا يمكننا بأي حال من الأحوال فصل اللغة عن موضوع التحليل الخاص بنا لأننا يجب أن نستخدم اللغة نفسها للقيام بذلك.
هذه الفكرة ترتبط بتعيين نيتشه الذي يفتح ، يفتتح مقال أوريول: "لا يوجد شيء أقل بريئة من الكلمات ، أكثر الأسلحة الفتاكة التي يمكن أن توجد". ليس أن الكلمات هي فقط السلاح الأكثر فتكًا الذي يمكن أن يكون موجودًا (إنه ليس وسيلة بريئة لنهاية مستقلة له) ولكنه أيضًا أول علامة على القوة والبنية. اللغة هي الهيكل الأول الذي سيعلمنا أن نطيعه.
Deleuze و Guattari يكتبون ألف هضبة: "اللغة لا تصنع حتى لتكون مؤمنة ، ولكن طاعة وجعلها تطيع. [...] القاعدة النحوية هي علامة القوة قبل أن تكون علامة نحوية. لا يرتبط الترتيب بالأهميّات السابقة ولا بالمؤسسة السابقة للوحدات المميزة "[1]. اللغة تفترض دائما اللغة وستقوم بتكوينها من خلال بنية قاسية طريقة معينة من الاقتراب من العالم ، ينظر ، سمعت. سوف تولد ، بهذه الطريقة ، تأثيرات مختلفة للسلطة ، والتي تدخل في بناء ذاتيتنا وطريقتنا في العالم. دائما ما تنتقل اللغة من شيء يقال إلى شيء يقال ، إنه لا ينتقل من شيء ينظر إلى شيء يقال. ثم يجادل ديلوز وغواتاري أنه إذا كانت الحيوانات -في مثالهم- النحل لا تملك لغة ، فذلك لأنهم لديهم القدرة على نقل شيء ينظر إليه أو ينظر إليه ، ولكن ليس لديهم القدرة على نقل شيء غير مرئي أو لا ينظر إليه للآخرين. الحيوانات التي لم تشهد أو ينظر إليها سواء.
يؤكد Deleuze و Guattari هذه الفكرة: "اللغة ليست مضمونًا للانتقال من الأول إلى الثاني ، من شخص رأى شخصًا لم يره ، ولكن بالضرورة ينتقل من ثانية إلى ثالثة ، لم يره أحد منهم ". وبهذا المعنى ، فإن اللغة عبارة عن إرسال للكلمة يعمل كشعار وليس عبارة عن إشارة كمعلومات. اللغة عبارة عن خريطة وليست نسخة كربونية. "
إن انعكاسات كل من بنيامين ودليوز وغواتاري تمهد الطريق لتقديم فكرتين تبدوان أساسيتين لنا عندما نواجه واقعنا السياسي والنفسي في الحياة اليومية. الفكرة الأولى هي أن أدائية اللغة قدمه الفيلسوف جون لانغشو أوستن واتقنته جوديث بتلر في نهاية القرن العشرين. الفكرة الثانية هي أن أولوية الدوافع على المعاني . هذه الفكرة الثانية تم تطويرها على نطاق واسع من قبل لاكان وهي مركز نظرية التحليل النفسي المعاصر.
اللغة الادارية والسياسة
أكد أوستن أن "الكلام دائمًا هو التصرف". اللغة هي في الغالب مفيدة لدرجة أن يمكن لبيان ما ، بدلاً من وصف حقيقة ما ، أن يقوم بهذا الفعل بحقيقة التعبير عنه . بهذه الطريقة ، عندما "أقسم" أنا أقوم بعمل الشتائم إلى الحد الذي أعبر عن القسم. الحلف أو الزواج - وهما المثالان اللذان استخدمهما أوستن - ليس له معنى إلا في اللغة نفسها. إن البيان يولِّد حقيقة واقعة ، مستقلة عن أي فعل خارجي ، من خلال الفعل البسيط للتعبير عن نفسه.من خلال سلطة رمزية مثل تلك الخاصة بكاهن ، فإن عبارة "أنا أعلن أنك زوج وزوجة" هو بيان لا يأتي إلا فيما يتعلق بنفسه ، هو فعل أدائي لدرجة أن الفعل ، والحقيقة ، فمن المنطقي فقط إلى مدى وجود داخل مجتمع معين وبعد علامات معينة من قوة اللغة. عندما يكون الزواج قد تشكل ، فإن الواقع الذي كان موجودًا حتى ذلك الحين يتغير.
التقاط هذه الفكرة ، دريدا ستشير إلى أن الأداء لا يمكن أن يكون مقصودًا - بالنسبة إلى أوستن سيزعم أن أول لغة في اللغة ستكون إرادة بعض المواد الدراسية ، وأنها أبعد من هذا الموضوع. يمكن للغة ، في حد ذاتها ، تحويل الواقع دون قصد البشر. سأعود إلى تأملات دريدا للقسم المتعلق بالتحليل النفسي .
جوديث بتلر يتناول العديد من الأفكار المعروضة هنا نظريته حول الجنس. لن أخوض في هذا المقال بعمق في تفكيرك لعدم وجود مساحة. ما يدّعيه بتلر هو أن القانون يتم إنتاجه من خلال التكرار القسري للممارسات التنظيمية. لكن القانون لا يقتصر فقط على القانونية والرسمية ، بل يمتد إلى الممارسات الاجتماعية الأخرى.
بهذه الطريقة والتقاط فكرة أطلقها ماركس ("هذه تعتبر موضوعات لأنه هو الملك") ستضمن أن الجنس هو أداء كامل ، بمعنى أنه عندما نفكر في ذلك بالقول "رجل" أو "امرأة" نحن نصف حقيقة ننتجها في الواقع . وبهذه الطريقة ، تتوقف أجسامنا عن أن تصبح أجسادًا خيالًا تقنيًا حيًا ، والذي من خلال الممارسات القسرية المتكررة للأدوار المخصصة للرجال والنساء ، سوف يتكيف مع آليات السلطة. الهوية الجنسية ، كونها ذكرا أو أنثى ، لا توجد بشكل مستقل لهذه الممارسات التفضيلية نفسها التي تتلاءم مع ما ننتظره من البنية الاجتماعية. نحن يتم تعيين أدوار -عند الولادة مع جسد رجل حيوي سنخصص دور الذكورة - يجب علينا أن نكرر تجنيسهم وجعلهم كما لو كانوا هويات طبيعية. هذا يخفي النضال الاجتماعي الذي يختبئ وراء ويمنع الطابع التأديهي لكونه ذكرا أو أنثى.
بياتريس بريسيادو يشير إلى مسألة مهمة جدًا لفهم حجم هذه الممارسة القسرية على الأجسام: عند الولادة ، لا يقوم الطبيب أبداً بإجراء تحليل كروموسومي ، ولكن ، حتى مع ذلك ، وببساطة من خلال الرؤية (انظر ما إذا كان هناك قضيب أو مهبل) سيحدد دورنا الاجتماعي (كونك ذكرا أو أنثى). بهذه الطريقة ، يتم صنع جمالية من السياسة. لعلم الجمال لدينا سوف يتم تعيين دور اجتماعي للذكورة أو الأنوثة. يؤكد بريسيادو: "العلم ينتج استعارات أداءية ، أي أنه ينتج ما يحاول وصفه من خلال علامات سياسية وثقافية قبله".
مع كل ما ذكرته هنا ، أردت ببساطة الدخول في تعقيد وأهمية فلسفة اللغة وتأثيرها على نضالاتنا السياسية اليومية. يجب أن تكون تفكيك جميع المفاهيم التي تفرض علينا منذ الولادة ممارسة متحررة ثابتة. ويجب ألا ننسى أبداً البعد السياسي المتطرف للغة بالإضافة إلى الأداء في بناء طبيعتنا ومقاومتنا وقوتنا.
اللغة في لاكان ، بعض ضربات الفرشاة
في نظرية التحليل النفسي المعاصرة ، وبالذات ، في لاكان ، اللغة هي بنية شاقة تحدد بالكامل تقريباً إنتاج موضوعيتنا. يجادل لاكان من خلال أولوية الدواعي (S1) مقابل المعاني (s1). لإظهار هذه العملية ، يلجأ Lacan إلى الاستعارة والكناية. كلتا الشخصيتين هي تلك التي تحصن وتثبت أن الدالائل هي دائماً فوق المعاني ، لأنه في استعارة يوجد تشريد للمُعلن (للكلمة نفسها) بينما يبقى المعنى. بكلمات مختلفة يمكننا نقل نفس المعنى. ومن ثم ، لاكان ، والتحليل النفسي الإصلاح والانتباه إلى الدواوين الماجستير وسلاسل من الدائنين أكثر من المعاني. هنا يمكننا أن نضيف انعكاسات دريدا ، حيث يقال أن نفس العلامة يمكن أن يكون لها عدة معان (polysemy) كمكمل للنظرية لاكانية.
تشير لنا الدواوين دائمًا إلى علامات أخرى ، ولا يمكن أن تكون موجودة بمفردها. ومن هنا ، تلقى التحليل النفسي الكلاسيكي العديد من الانتقادات ، لأنه لا ينبغي لنا أن نبحث عن المعنى الخفي وراء الكلمات التي نقولها. لكن لاكان ، السرد ينشأ عن حل العداء الأساسي ، على حد تعبير زيزك "بإعادة ترتيب أجزائه في تعاقب مؤقت". هناك حقيقة مؤلمة تشكل كيانًا كهذا ، حقيقة ، كرة ، هي حقيقية لا تستطيع أبدًا الدخول إلى قنوات الرمز الرمزي (الثالوث اللاكاني هو الحقيقي والرمزي والخيالي ، في وسطه هناك الطموح).ما هو في الكائن الذي ينظر إليه بشكل إيجابي على أنه أكثر من الشيء نفسه ، وهذا هو القوة التي تدفع رغبتي في أن تكون عبة صغيرة ، والتي يمكن في بعض الأحيان الخلط بينها وبين حقيقية وفائض الطلعة. لا أريد أن أتناول هذه النظرية كثيراً في هذا المقال القصير. إن ما يجب الاحتفاظ به لما يهمنا هو أولوية الدالّة التي يمكن إضافتها إلى تلك العلامة والشكل والتي تقودنا إلى شيء ما للفتشية والنظرية الاتصالية المعاصرة.
التوقيع والشكل واللغة في بناء الهيمنة والأطر السياسية
نحن نحب العلامة. يحدد النموذج ، وليس المحتوى. وهنا ، في الختام ، أود أن أحاول إقامة علاقة مع النظرية الماركسية. Zizek نقلا ماركس ، يمكن أن تخدمنا للربط والتعبير بوضوح عن علاقة الصنم والنماذج. يكتب زيجك: "الاقتصاد السياسي الكلاسيكي لا يهتم إلا بالمحتويات المخفية وراء شكل السلع ، وهذا هو السبب في أنه لا يمكن أن يفسر الغموض الحقيقي وراء الشكل ، ولكن سر هذا الشكل بالذات [...] أين بعد ذلك ، تظهر الشخصية الغامضة التي تميز المنتج عن العمل بمجرد أن تتخذ شكل البضائع.
من الواضح بنفس الطريقة. "[2]. من الضروري التملص قليلاً من المعاني والمحتويات من أجل تركيز تأملاتنا على النماذج وعلى العلامات. نحن نعيش في نظام الرأسمالية شبه الرأسمالية (رأسمالية العلامات) التي تولد أطرها القمعية الخاصة والتي تخلق الواقع من خلال الإشارات واللغات. . ولمكافحته ، يجب علينا أن نكون أذكياء وأن نخلق وننتج علاماتنا الخاصة بنا ، فضلاً عن تفكيك لغتنا ، التي لا تكف عن أن تكون أول علامة لنا على السلطة والهيكل الاستبدادي.
مراجع ببليوغرافية
- [1] Deleuze and Guattari، Capitalism and schizophrenia 2: A Thousand Plateaus، 1990: 82
- [2] ماركس اقتبس من قبل زيزك ، الكائن السامي للإيديولوجيا ، 2010: 40
