كارل غوستاف جونغ: سيرة وعمل طبيب نفساني روحاني
كارل جوستاف جونغ ولد في شهر يوليو عام 1875 في كيسويل بسويسرا ، في حضن عائلة متدينة جدا. كان طفلاً انسحبًا ووحيدًا ، وقد مر بالكثير من طفولته دون أن يكون قادرًا على الاتصال بالأخوة أو الأخوات. جزئيا بسبب هذه الحقيقة ، اعتاد اللعب مع عناصر الطبيعة واستخدم خياله لنسج خطوط روائية باهظة حول كل شيء واجهه.
ومع ذلك ، فإن الجمعيات العقلية غير العادية والسمات التي أغرقت عقل الشاب يونغ لم تحد من حكمه إلى الساعات التي قضاها مستيقظًا. بدأ جونغ في وقت قريب جدًا أن يكون لديه أحلام زاهية جدًا وبتهمة رمزية قوية . وكما هو متوقع من شخص خصص جزءًا كبيرًا من حياته المهنية لدراسة الحلم ، فإن واحدة من هذه الأحلام على الأقل كانت علامة له مدى الحياة.
سيرة كارل غوستاف جونغ
عندما كان عمره ثلاث أو أربع سنوات فقط ، حلم يونغ أنه كان ينزلق من خلال ثقب مستطيل داكن بدا أنه محفور في مرج. .
عندما وصل إلى قاع الحفرة ، وجد قوسًا يعلوه ستارة خضراء يبدو أنها تسد طريقه. قام يونغ ، الذي تحركه الفضول ، بسحب الستارة من ذراع واحد ليجد ، على الجانب الآخر ، شيئًا مثل الحجرة الملكية للقصر ، مع سقف مرتفع وسجادة حمراء وصفت الطريق إلى مكان مهم.
كل شيء بدأ بحلم
في نهاية السجادة ، تترأس الغرفة ، عرشًا ملكيًا رائعًا ذا حجم كبير ، يقف عليه مخلوق غريب: وحش على شكل شجرة ، واتساق الجلد البشري وليس أكثر من وجه واحد فوق قمة العين. الجذع. بقي المخلوق بلا حراك ولم تظهر عليه علامات رد فعل على وجوده ، ومع ذلك كان يونغ يشعر بأنه في أي لحظة كان يستطيع الزحف على الأرض والتقاطه بسرعة. في تلك اللحظة ، سمع والدته تصرخ ، من مدخل الحفرة: "انظر له! إنها غرفة الرجال!"
في ذلك الوقت ، الإرهاب البحت تسبب في استيقاظ كارل قليلاً . بعد سنوات عديدة ، قدم تفسيرًا لهذا الحلم استنادًا إلى رمزية قضيبيّة للإله الجوفاني ورمز للحجاب الأخضر ، الذي يغطي السر. وعلى الرغم من أنه قد يبدو أن تجربة هذا النوع من الكابوس تجربة غير سارة ، إلا أن يونغ اعتبر أن هذا الحلم كان بدايته في عالم الألغاز ، ودراسة الدين والرموز ، وعمل ما في وقت لاحق سوف يطلق عليه اللاوعي من قبل المعالجين النفسيين.
الاستعداد لروحانية يونغ
هذا الحلم ، إلى جانب الخيال الكبير والفضول نحو المواضيع المجردة التي كان يونغ من سن مبكرة جدا ، جعله يجرب أكثر فأكثر بالطرق المختلفة للوصول إلى الإله والسحر ، عادة من خلال الأفكار الذاتية.
حقيقة أنه في عائلته كان هناك الكثير من الأشخاص الذين لهم علاقة قوية باللوذرية وأن أمه كانت ذات سلوك غريب على ما يبدو لا يستجيب على الإطلاق لما حدث في عالم الملاحظ (حيث بدا أنه يمر عبر حلقات الانفصال عن الواقع) ، تسبب في أن يونغ ولد الروحانية المزدوجة: واحد كان اللوثري واحد الذي يستند إلى أفكار أكثر تتعلق بالوثنية .
بدأ يونغ في تطوير حساسية استثنائية للتواصل مع المشاعر والأفكار الأخرى التي لم يكن لديها الكثير من القواسم المشتركة. كانت هذه إحدى السمات المميزة التي حددت طريقة تفكير كارل غوستاف جونغ كما نعرفه اليوم ، وهذا من شأنه أن يدفعه إلى تبني مقاربات التحليل النفسي بسهولة.
فترة الجامعة
عندما تصل إلى العقد الثاني من حياتك ، أصبح جونغ قارئ متعطشا . كان مهتمًا بالعديد من الموضوعات ووجد أنه قرأ هواية ممتازة ، بحيث أنه في كل مرة كان يشبع سلسلة من الشكوك حول موضوع تعرض له لاعتداء من قبل أشخاص آخرين نشأوا في قاعدة معارفه الجديدة. بالإضافة إلى ذلك ، كان مهتمًا بالتطور كشخص في حالتين مختلفتين: في الجوانب اليومية أو الاجتماعية وفي الموضوعات المتعلقة بأسرار الحياة. سمحت القراءة له بأن يكون لديه مادة خام يعمل معها من أجل إحراز تقدم على كلا الجانبين ، لكن طموحاته لم تتحقق أبداً ، الأمر الذي دفعه إلى مواصلة التحقيق.
بمجرد أن بلغ سن الذهاب إلى الكلية ، اختار يونغ أن يدرس الطب في جامعة بازل وقد فعل ذلك من عام 1894 إلى عام 1900. وعندما انتهى ، بدأ العمل كمساعد في أحد المستشفيات ، وبعد فترة وجيزة قرر اختصاصًا في الطب النفسي.
من خلال ممارسة الرياضة في هذا المجال ، رأى كارل غوستاف يونغ كيف استطاع أن يقترب من خلال عمله في الجوانب التي كان شغوفًا بها: العمليات البيولوجية المعالجة في الطب والموضوعات الروحية وحتى الروحية. وهكذا ، بدأ من عام 1900 ممارسة في مؤسسة عقلية في زيوريخ.
العلاقة بين كارل جوستاف يونغ وسيغموند فرويد
على الرغم من أن الطب النفسي الذي بدأ يونغ العمل فيه في عيادة الطب النفسي اقترح رؤية مادية وتقليدية للأمراض العقلية ، إلا أنه لم يتخلى أبداً عن تبني عناصر وصيغ من المجال الموضوعي للروحانية والأنثروبولوجيا وحتى دراسة الفن. يعتقد يونغ ذلك لا يمكنك فهم العقل البشري من خلال التخلي عن دراسة الرموز وجذورها في تاريخ الثقافة البشرية لذلك لم يشارك في تركيز ما نفهمه اليوم كطب نفسي.
لذلك ، تحرك يونغ دائمًا في التوتر بين المادة والروحانية ، وهو أمر لم يفز به عددًا قليلاً من الأعداء في العالم الأكاديمي. ومع ذلك ، كان هناك محقق مادي فلسفي مادي مهتم للغاية به ، وكان اسمه سيغموند فرويد.
أهمية اللاوعي والرموز
لا عجب ، بالنظر إلى الدور المركزي الذي يحمله مفهوم "اللاشعور" في نظرية التحليل النفسي لفرويد. وافق يونغ مع طبيب الأعصاب ذلك في الجزء السفلي من النفس البشرية تسكن منطقة لا يمكن الوصول إليها من قبل الضمير الذي يوجه في نهاية المطاف الأفعال والأفكار من الناس والذين يتم التعبير عن قوتهم من خلال النبضات الأولية.
بدأ جونغ وفارود في إرسال رسائل في عام 1906 ، وبعد ذلك بعام التقيا في فيينا. في أول اجتماع لهم ، وفقا لجونغ نفسه ، كانوا يتحدثون عن 13 ساعة.
أكثر أو أقل من اجتماعهم الأول ، في فيينا ، سيغموند فرويد أصبح نوعا من المرشدين للطبيب النفسي الشاب الذي كان مهتمًا بالفعل بالتحليل النفسي لبضع سنوات. ومع ذلك ، على الرغم من أن الكتابات على اللاوعي والنبضات فتنت جونغ ، إلا أنه لم يوافق على التعامل مع مجموعة كاملة من العمليات العقلية والاضطرابات النفسية كما لو كان كل شيء يقوم على وظائف بيولوجية.
تباين جونغ مع الفكر الفرويدي
وقد أدى ذلك أيضًا إلى رفض الفكرة القائلة إن سبب الأمراض العقلية هو في عمليات مسدودة مرتبطة بالجنس البشري (ما يسمى بـ "النظرية الجنسية" لفرويد). لهذا السبب ، على غرار ما فعله المحلل النفسي إريك إريكسون ، أخذ يونغ جزءًا كبيرًا من مقترحات التحليل النفسي لسيجموند فرويد أضاف العامل الثقافي في المعادلة ، تشريد نزعة البواعث الجنسية.
غير أن جونغ ذهب إلى أبعد من التفسيرات المادية ، حيث أن كتاباته تتعمق في التفسيرات بنبرة ظلامية ، موجهة لتفسير ظواهر الطبيعة الروحية التي عادة ما تقترب من خوارق اللاشعور وبعض أساليب الفلسفة.
اللاوعي ، وفقا لجونغ
كان يونغ يعتقد أن صورة فرويد لطبيعة اللاشعور غير مكتملة دون عامل ثقافي مهم. وأكد أنه في نفسية كل فرد يعيش هناك ، في الواقع ، جزء مهم جدا يمكن أن يسمى "اللاوعي" ، ولكن بالنسبة لجونغ جزء من هذا اللاوعي هو ، في الواقع ، نوع من "اللاوعي الجماعي" أو الذاكرة الجماعية ، شيء لا ينتمي فقط إلى الفرد.
مفهوم فاقد الوعي مجموعة
هذا واحد الذاكرة الجماعية إنها مليئة بكل تلك الرموز والعناصر ذات الأهمية المتكررة التي نسيتها الثقافة التي نعيشها على مر الأجيال. لذا فإن الذاكرة الجماعية التي يصفها جونج هي عنصر يشرح أوجه الشبه بين الأساطير والرموز لجميع الثقافات التي درسها ، ولكن يبدو أنها مختلفة.
لم تكن هذه العناصر المتكررة موجودة إلا كظاهرة يجب دراستها من الأنثروبولوجيا ، ولكن كان لا بد من معالجتها من قبل علم النفس في ذلك الوقت ، حيث تعمل العقول الفردية أيضا على أساس هذه المخططات الثقافية.
بهذه الطريقة ، الثقافة والإرث الثقافي الذي ينتقل من جيل إلى جيل وهي تظل على حالها تقريباً على مر القرون ، مما يخلق قاعدة يمكن أن تترسخ فيها النفس البشرية وإضافتها إلى الدروس المستفادة بناءً على التجارب الفردية لكل منها. ومع ذلك ، فإن هذه التعلُّم والطريقة التي تُؤدَّى بها ، ستكون مشروطة بالركيزة الثقافية لهذا الجزء اللاوعي من النفس.
يونغ والنماذج
لذا ، بالنسبة لجونغ يتكون جزء من اللاوعي من ذكريات موروثة المادة الخام للثقافة. يتم التعبير عن هذه الذكريات من خلال ما أسماه جونغ "بالأنماط الأصلية".
النماذج الأساسية هي العناصر التي تشكل الذاكرة الجماعية ، نتيجة انتقال الثقافة الوراثي.هذه النماذج البدئية موجودة كمظهر في جميع المنتجات الثقافية التي صنعها الإنسان (المسرح ، الرسم ، القصص ، إلخ) ولكنها تنتمي أيضًا إلى العالم غير المرئي لكل شخص فاقد الوعي ، كما لو كان شيءًا كامنًا. بما أنها عناصر تتميز بالانتقال الوراثي ، فهي في الأساس عالمية ، ويمكن العثور عليها في أشكال مختلفة في جميع الثقافات تقريبا .
الإنتاج الثقافي كعنصر أساسي لفهم النفس البشرية
هذا هو السبب في أن جونج قد لفت الانتباه إلى حقيقة أن فهم العقل البشري كان عليه أن يدرس منتجاته أيضًا ، أي أنها إنتاجات ثقافية . وبهذه الطريقة ، برر يونغ الحاجة إلى ربط علم النفس والأنثروبولوجيا ، وكذلك دراسة الرموز المستخدمة في البيئات الظلامية مثل التارو.
من خلال الأمثلة التي ترجع أصولها إلى اللغة اليونانية القديمة إلى "النموذج الأصلي" ، سنكون قادرين على رؤية لمحة عن كيف أن أسلافنا المشتركين ، آباء وأمهات الثقافات الأخرى ، ينظرون إلى الواقع. ولكن ، بالإضافة إلى ذلك ، يمكننا من خلال دراسته أن نعرف الآليات اللاواعية التي من خلالها نفهم وننظم واقعنا اليوم. النماذج الأساسية تخدم ، وفقا لجونغ ، لوصف أوركسترا الطبيعة الثقافية التي تقوم عليها تجاربنا الفردية.
تراث متنوع جدا
اقترح جونغ طريقة لفهم علم النفس التي في ذلك الوقت لم تكن تبدو تقليدية للغاية ، وأن اليوم سيكون أقل من ذلك.
كان شخصًا لديه مخاوف متعددة ، وطبيعة مصادر الاهتمام هذه لم يكن من السهل وصفها بالكلمات. إرثه لا سيما على قيد الحياة في التحليل النفسي ولكن أيضًا في تحليل الفن وحتى في دراسات نوع الظلامية.