فيكتور فرانكل: سيرة ذاتية لعلم النفس الوجودي
فيكتور فرانكل هو واحد من أكثر الشخصيات التي لم يمسها أحد في تاريخ علم النفس. كمنشئ لل logotherapy اقترب فرانكلين من معالجة التعديلات العقلية من منظور الوجودية التي عملت بعدها عقود على تقوية التيار المعروف بعلم النفس الإنساني ، والذي ينتمي إليه كارل روجرز وأبراهام ماسلو من بين آخرين.
يركز فيتامين فرانكل بشكل كبير على الظواهر والعلاج الذاتي ، ولا يكاد يمكن مقارنته بأشكال التدخل النفسي العلاجي التي أثبتت فعاليتها في الدراسات المستقلة ، وضعه العلمي موضع تساؤلات جدية . ولكن ، لفهم أصول عمل فيكتور فرانكل جيدا ، يجب على المرء أن يأخذ بعين الاعتبار السياق التاريخي الذي حدث فيه.
فيكتور فرانكل والنضال الوجودي
الألم والحزن هما من الظواهر التي درسها علم النفس ، لسبب وجيه. هناك العديد من طرق الحياة التي يبدو أنها تؤدي إليها ، وعندما نختبرها كل ما نشعر به ونميل إلى الدوران حول حقيقة أننا نشعر بالسوء. في بعض الحالات ، حتى ، يمكن أن يكون للأرق الكثير من القوة التي تمنعنا من الاستمتاع بالحياة ويمكن أن تلعب دورًا مهمًا في الانتحار. هذا هو السبب في أن أحد جوانب علم النفس تحول إلى علاج هذه المشاكل ، وتم تطوير العديد من المقترحات العلاجية للتخفيف من المعاناة.
ولكن ليست كل هذه العلاجات تستند إلى بعض الافتراضات الفلسفية التي تسعى إلى تغطية جميع جوانب كيفية عيش حياتنا: يقصد البعض منها أن تكون مفيدة في سياقات محددة للغاية وليس غيرها ، وتستخدم معايير لقياس النتائج التي قد تكون جامدة للغاية . هذا هو السبب في أن مؤيدي استخدام علم النفس يعتمد أكثر على الفلسفة منه في العلوم الطبيعية فيكتور فرانكل بنى طبيب نفساني من فيينا ولد في بداية القرن العشرين نهجًا علاجيًا يعتمد على تجاربه باعتباره أحد الناجين في معسكرات الاعتقال التابعة للنظام النازي.
بدايات الشاب فيكتور فرانكل
ولد فيكتور فرانكل في عائلة يهودية فيين عام 1905 ، عندما كان تحليل سيغموند فرويد النفسي يكتسب شعبية بين الأطباء النفسيين الأوروبيين. ولهذا السبب ، خلال شبابه ، عندما أصبح مهتمًا بعلم النفس والصحة العقلية ، تضمن تدريبه الذي يدرسه بنفسه حول هذا الموضوع العديد من النصوص حول التحليل النفسي.
ومع ذلك، أيضا من سن مبكرة جدا بدأ في تطوير اهتمام ملحوظ في الفلسفة وهي خاصية من شأنها تعريف شخصيته وطريقته في طرح أسئلة وجوديّة عن معنى الحياة. في الواقع ، كونه قاصرا بدأ يعطي محادثاته الأولى التي شارك فيها بعض تأملاته.
الجامعة وتخصصها في الطب النفسي
عندما التحق فيكتور فرانكل بجامعة فيينا لينتهي من التخصص في الطب النفسي في منتصف العشرينات ، اكتسب عمل فرويد في الصحة العقلية وعمل النفس الكثير من الشهرة لدرجة أن الطالب الشاب لم يكن لديه مشكلة في التحرك مثل السمك في الماء في الانضباط الذي يجمع بين دراسة العضوية (الجهاز العصبي) مع استخدام علم نفس ميتا قريبة جدا من الفلسفة التي تهتم كثيرا فرانكل.
ومع ذلك، وانتهى به الأمر إلى الابتعاد عن التحليل النفسي الأرثوذكسي ، معتبراً إياه أكثر اختلاطاً وبدأ التدريب في تيار psychodynamic من ألفريد أدلر . لم يميز هذا المنظور بالرأي المتشائم القائل بأن كل شخص مرتبط بالقوى غير الواعية التي تخرج من بنيتها العقلية ، وهذا هو السبب في أنها تتلاءم بشكل أفضل مع الطريقة التي يفهم بها فيكتور فرانكل الحياة.
أهمية الفلسفة في السعي وراء السعادة
لأن الشاب فرانكل كان يعلم أن المعاناة والصراع موجودان ، لكنه يعتقد أنه من خلال مزيج من الفلسفة والمعرفة في علم النفس ، من الممكن تحقيق تعديل بين ما هو خبيث وطريقة تفكيرك فيه حتى لا يقع التعاسة. خلال سنوات تدريبه بين أتباع أدلر ، أجرى فيكتور فرانكل اتصالات مع رودلف ألرز ، مما سيقوده إلى تطوير نوع من علم النفس الوجودي الذي نعرفه اليوم logotherapy.
وهكذا ، على الرغم من أن فيكتور فرانكل أنهى علاقته الأكاديمية مع أدلر بعد ذلك بسنوات ، فإن الفكرة القائلة بأن الرفاهية والصحة العقلية لها علاقة كبيرة بالطريقة التي تُعطى بها المعنى ، كانت متجذرة بعمق في فلسفة هذا الطبيب النفسي. لكن ما كان سيقوده إلى إعادة تأكيد قناعاته كان تجربة مروعة ومخيفة: مروره عبر معسكرات الاعتقال النازية.
فيكتور فرانكل باعتباره أحد الناجين من الهولوكوست
خلال السنوات التي قضاها كطالب ، كان لدى فيكتور فرانكل العديد من الفرص للتعرف على الألم. في الواقع ، أردنا أن تتخصص في دراسة وعلاج الاكتئاب والوقاية من الانتحار ، والتي قادته لتقديم خدمات الدعم للطلاب الذين يعانون من الإجهاد المفرط وخلال ثلاثينيات القرن العشرين ، عالج العديد من المرضى المعرضين لخطر الانتحار. من عام 1938 ، ومع ذلك ، بدأ يحاصر بشكل متزايد من قبل صعود النازية.
في عام 1942 ، بعد أن أجبر على العمل في المستشفى الوحيد في المنطقة حيث يمكن لليهود العمل ، تم ترحيل فيكتور إلى حي اليهود ، ومن هناك إلى سلسلة من معسكرات الاعتقال ، بما في ذلك أوشفيتز . توفي معظم أفراد عائلته ، بما في ذلك زوجته ، في شبكة معسكرات الإبادة ، وكان على فيكتور فرانكل أن يعمل في ظروف العبودية حتى أُطلق سراح المخيم الذي كان في عام 1945.
رجل يبحث عن المعنى
بعد نهاية الحرب ، فيكتور فرانكل اكتشف أن العديد من الأشخاص الذين أحبهم قد ماتوا ، لكنه وجد طريقة لملائمة هذه الخسائر . ووفقا له ، فإن الحقيقة البسيطة لاكتشاف معنى المعاناة تجعله يجرب بطريقة أكثر قدرة على تحمل المسؤولية ، مما يجعله مدرجًا في سرد قصة حياة المرء كعنصر آخر ، وهو أمر لا يمنعه من الحدوث الصفحة ويمكن سحبها إلى الأمام.
هذه الفكرة ، التي تتزامن في الواقع إلى حد كبير مع مبادئ الفلسفة الوجودية لجان بول سارتر والمفكرين الآخرين ، تم تشكيلها من قبل فيكتور فرانكل في عمله الأكثر شهرة: الرجل في البحث عن المعنى ، الذي نشر في عام 1946 ، والذي أيضا هو كتاب يخدم كمقدمة للعلاج بالكلام.
نظريات فيكتور فرانكل ، اليوم
يعتمد عمل فيكتور فرانكل على التأثيرات التي يمكن ترجعها إلى مئات السنين ، عندما تحدث الزعماء الدينيون الشرقيون عن كيفية التعامل مع المعاناة من خلال تغيير الطريقة التي يفكر بها الناس بشأنه وعندما علم زاهدو اليونان القديمة التخلي عن أفكار مسبقة حول ما يولد الرغبة وما لا. في الواقع ، مساهماته في علم النفس أقل أهمية كلما التزمنا بفكرة أن علم النفس يجب أن يكون علماً يعتمد على القياس والتجريب.
ومع ذلك ، فإن المرشح الفكري الذي يفترضه فيكتور فرانكل لم يكن لديه علاج منطقي كمنتجه الوحيد: يمكن اعتبار أن أول أعماله في التحليل الوجودي قد أرست أسس علم النفس الإنساني الذي شاعته الناس مثل كارل روجرز أو أبراهام ماسلو والتي في الآونة الأخيرة قد أضاءت علم النفس الإيجابي ، موجهة للتحقيق في مواضيع مثل تحقيق الذات ، وتحقيق الأهداف الحيوية والسعادة.
يمكنك الرجوع إلى الكتب التي كتبها فيكتور فرانكل من خلال هذا الرابط.
