العرضية: ما هو وما يقترحه هذا التيار الفلسفي
إن الفكر العرضي هو واحد من التيارات الفلسفية التي تفهم الجسد والعقل ككيانين منفصلين . أي أنه منظور ثنائي يتساءل عن إمكانية أن يكون الجسم والعقل من العناصر المكونة للإنسان.
في هذا المقال ، نوضح بطريقة تمهيدية ما هي الثنائية ، وما هو المنظور الذي نسميه بالظواهر.
- مقالة ذات صلة: "كيف علم النفس والفلسفة على حد سواء؟"
التفكير الثنائي في ديكارت
الثنائية هي موقف فلسفي يبدأ من فكرة أن العقل والجسم هما كيانان منفصلان. بمعنى آخر ، أن العقل لا يشعر ، تماماً كما لا يفكر الجسم. جاء ديكارت للشك في كل شيء ولكن قدرته على التفكير التي شعر بها الجسم في الخلفية.
يُعرف رينيه ديكارت بوجه عام بأنه الأسس الأكبر للثنوية الحديثة ، لأنه كان أول فيلسوف يعارض حقيقة العقل مع جسد العقل (أي الدماغ).
بالنسبة له ، فإن العقل موجود بشكل مستقل عن الجسم التي بها مادة خاصة بها. يمكن أن تكون هذه المادة ، في السياق الديني والعلمي ل ديكارت ، من ثلاثة أنواع: التفاعل (الذي يسمح للعمليات العقلية بأن يكون لها تأثيرات على الجسم) ؛ متوازي (الأسباب العقلية لها تأثيرات نفسية فقط تعبر عن نفسها على أنها جسدية ، ولكنها ليست كذلك) ؛ وأخيراً مادة من نوع عرضي ، سنوضحها فيما بعد.
- المادة ذات الصلة: "الثنائي في علم النفس"
من حين لآخر: تفسير السببية
بالنسبة إلى ديكارت ، فإن المادة العرضية هي المادة التي لا تسمح بالتفاعل بين المادة والتضاريس غير المادية. العلاقة بين هذه مستحيلة ، لأن هناك كيان خارجي يصنع أن الأحداث التي نفهمها بأنها "السبب-الأثر" تحدث . هذا الكيان هو الله ، ومن خلال تدخله فقط يمكن ربط العقل والجسد.
وهكذا ، فإن الفطار العرضي هو موقف فلسفي ، بالإضافة إلى إثبات أن العقل والجسد منفصلان ؛ كما ينص على أنه لا شيء من ما نعتبره علاقة "سبب-تأثير" مرتبط حقًا بقضية خارج الله .
الأسباب ليست سوى مناسبة الله لإنتاج حقائق معينة ، والتي أطلقنا عليها "الآثار". على سبيل المثال ، في علاقة A-> B ؛ الحدث (أ) ليس سببا ، ولكنه مناسبة لأن يولد الله الواقع ب ، وهو ما نعيشه ونترجمه "الأثر".
ما نعرفه باسم "سبب" هو واضح فقط ، وهو دائمًا ما يكون عرضيًا (أي أنه يعتمد على الفرصة الملموسة). في المقابل ، الحدث الذي ندركه كتأثير ، هو نتيجة قرار الله . لذلك ، فإن السبب الحقيقي هو دائما خفية من علمنا. كما تعطى سلفا من قبل الله ، وللمناسبة التي قدمت له ؛ نحن ، البشر ، لا يمكن أن نعرف ذلك ، يمكننا ببساطة تجربة ذلك ، في شكل تأثير.
لكن ، تذكر أن الله والعقل والمعرفة في هذه الحقبة كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ، ما يعنيه هذا هو ، بالنسبة للعصرانية ، أن عملياتنا العقلية ، ومعتقداتنا ، وأفكارنا ، ونوايانا ، لا تولد المواقف ، أو العواطف ، أو السلوكيات . بدلا من ذلك ، يتم تسهيل التطابق بين هذه العمليات من قبل الكيان الإلهي.
لهذا الكيان الإلهي لا يمكن للإنسان أن يعرفها على الإطلاق لديه رؤية وإرادة خاصة به ، ومن هناك يتحرك كل الأشياء المادية.
نيكولا مالبرانش ، المؤلف الرئيسي
الفيلسوف الفرنسي نيكولاس مالبرانش هو واحد من أعظم الدعاة في المناسبات. عاش بين 1628 و 1715 ومعترف بها ك أحد الممثلين المثقفين في الرسم التوضيحي .
في البداية ، اتبع مالبرانش المفاهيم الثنائية لعقلانية ديكارت ، والتي تم تطويرها خلال قرن حيث يرتبط العقل ارتباطًا وثيقًا بالمعتقدات الدينية. لم تكن العلوم والفلسفة والمسيحية منفصلة تمامًا عن بعضها البعض ، كما هي الآن.
ضمن المسلمات ، Malebranche حاول التوفيق بين أفكار ديكارت وبين أفكار سان أوغستين وبهذه الطريقة يبرهن على أن دور الله النشط في جميع جوانب العالم يمكن أن يتجلى في العقيدة التي نسميها "الأناسية".
على الرغم من أنه حاول أن ينأى بنفسه عن اقتراحات ديكارت ، إلا أن هناك العديد من الفلاسفة المعاصرين الذين يعتبرون أنه يجب اعتباره ضمن تقاليدهم ، وكذلك مع سبينوزا وليبنيز. ومع ذلك ، يعتبر المؤلفون الآخرون أن فكرة مالبرانش أكثر راديكالية من فكر ديكارت. واعتبر الأخير أنه في مرحلة ما ، كان الجسد والروح متصلين ، وكانت هذه النقطة هي الغدة الصنوبرية.
ومع ذلك ، اعتبر مالبرانش أن الجسد والروح هما كيانان مستقلان تمامًا ، وأنه إذا كان هناك ارتباط بين الاثنين ، فذلك لأن هناك كيانًا إلهيًا يجعل ذلك ممكنًا. وبالتالي، الله هو سبب كل ما يحدث في "الواقع" . الأسباب هي مناسبات لله ، والله هو السبب الوحيد ، ومن خلال هذا يعرف البشر العالم.
بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى مالبرانش ، فإن السبب الحقيقي الوحيد لكل ما هو موجود هو الله ، الذي ، كل شيء نتخيله بأنه "تأثير شيء ما" ، ليس أكثر من لحظة أو فرصة أن يستفزها الله أو يحققها. هذا شيء.
مراجع ببليوغرافية:
- أساسيات الفلسفة (2018). فلسفة العقل تم استرجاعه في 27 مايو 2018. متاح في //www.philosophybasics.com/philosophers_malebranche.html
