Biopower: مفهوم طوره ميشيل فوكو
ميشيل فوكو صاغ مفهوم biopolítica ، أو biopower ، في القسم الأخير من المجلد الأول من تاريخه الجنسي ، 1976. في هذا القسم ، الذي يطلق عليه "حق الموت أو السلطة على الحياة" ، يشرح كيف أنه في القرنين الماضيين اتخذت خطوة في شكل لممارسة السلطة من جانب الدول: في السابق كانت السلطة تستند إلى قدرة صاحب السيادة على إعطاء الموت ، والآن يعتمد على القدرة على إدارة الحياة.
لذا ، فهي قوة لا تهدد فقط بامتلاك الممتلكات وفي نهاية المطاف الحياة ، ولكن أيضا السيطرة على الحياة لجعلها تنمو وتنظيمها وتحسينها.
السياسة الحيوية وفقا لفوكو
كان شكل السلطة القديم في ما بعد ، في الموت ، تبريرًا ميتافيزيقيًا لقوتها الأرضية. Biopower لها حدودها في الموت.
يظهر هذا ، على سبيل المثال ، في الأنظمة الشمولية التي تحشد شعوب بأكملها لتشن الحرب بحجة الحفاظ على حياة الجماعة ، في حين قبل أن يذهب الناس إلى الحرب فعلوا ذلك للحفاظ على السلطة السياسية للرب أو السيادة.
شكلين من biopower
بالنسبة إلى فوكو ، سمحت عدة تطورات في التقنية التي بلغت ذروتها قبل الثورة الفرنسية بإطالة الحياة وتحسينها والتحكم فيها بشكل أفضل. وبالتالي، بدأ ممارسة الطاقة الحيوية بطريقتين مختلفتين لكن متصلة ببعضها البعض: تخصصات الجسم وضوابط السكان.
تخصصات الجسم
تنشأ تخصصات الجسم في منتصف القرن السابع عشر ، وتركز على جعل الجسم الفرد مفيدا ومتفهما كآلة. تمارس من قبل مؤسسات مثل التعليم أو الجيش ، ولكن أيضا التشريح. هم الأنظمة المسؤولة عن قالب الفرد لدمجها في المجتمع وتحويلها إلى عنصر مفيد.
وهكذا ، فإن النظام التعليمي ، على سبيل المثال ، بالإضافة إلى نقل سلسلة من المعرفة هي المسؤولة عن توليد سلسلة من العادات والمواقف الجسدية ، بنفس الطريقة التي يتبعها الجيش.
ضوابط السكان
في منتصف القرن الثامن عشر ، ظهرت الضوابط السكانية. بينما تركز تخصصات الجسم على الفرد ، تركز عناصر التحكم السكانية على الأنواع. يتم دراسة الهيئات كدعم للعمليات البيولوجية الجماعية. هذه هي التخصصات مثل الإحصائيات ، والمشاكل التي لم تكن معروفة في السابق من تحديد النسل ، والوفيات ، وطول العمر ، أو المستوى الصحي للسكان. نحن نرى كيف أن هذه طرق لممارسة السلطة التي لا تسعى إلى الموت ، ولكن إدارة الحياة.
وهكذا ، يحدث أن تصور المحكومين كمواطنين للحق لتصورهم ككائنات حية . وهذا يؤدي إلى أنه في حين أن الشكل القديم للسلطة يتأمل في الوجود البشري ككيان قانوني ، فإن الطاقة الحيوية تعتبره بيولوجياً. وبالتالي، لم تعد السلطة تعتمد بشكل حصري على القانون . على الرغم من استمرار وجود القانون ، إلا أنه عنصر آخر في مجموعة من المؤسسات (الأسرة ، النظام التعليمي ، الجيش ، الطب ، إلخ) التي تسعى إلى الحكم من خلال تنظيم ما هو طبيعي والتكيف معها. لجميع الأفراد في المجتمع.
يصبح Biopower أيضًا إطارًا جديدًا للعلوم ، والذي يقف تحت هذا النموذج الجديد كجزء من شبكة المؤسسات التي تمارس الطاقة البيولوجية.
معارضة للسلطة
وفي مواجهة ذلك ، تستند معارضة السلطة ، بحسب فوكو ، إلى نفس المفهوم الحيوي-الحيوي ، لأن مثل هذه المعارضة تتطلب إمكانية العيش حياة كاملة ، وهو شيء لم يكن من الممكن التفكير فيه من قبل. وبالتالي ، فإن أيديولوجية biopower يصل حتى مقاومة السلطة .
سيكون مفهومنا الخاص عن الجنس بيولوجيًّا سياسيًّا. إنها الجنس بالضبط ، تلك الأجواء غير القابلة للانسجام ، والتي تبدو خالية من جميع التدخلات السياسية ، حيث تتجلى الطاقة الحيوية نفسها بشكل عنيد.
وبالتالي ، فإن الممارسات الجنسية الشائعة ، ولكن أيضا المفاهيم العلمية حول الجنس ، سيكون وسيلة لتعزيز توازن القوة للوضع الراهن من خلال الممارسة الجنسية. نحن نرى هنا أن أنظمة المعرفة في فوكو تولد ما يحاولون وصفه ، بحيث تكون في جوهرها آليات للقوة.
الطاقة البيولوجية بعد فوكو
أصبحت السياسة الحيوية ، بعد فوكو ، في كل شيء الانضباط الأكاديمي داخل مجالات مثل الفلسفة السياسية أو فلسفة الطبيعة أو علم الاجتماع أو العلوم السياسية.
في الواقع ، أصبح الإطار النقدي الذي أنشأه فوكو أكثر فأكثر شيوعًا حيث أن التكنولوجيا تخترق أكثر فأكثر في التركيبات البيولوجية لتعديلها ، على المستويين الجزيئي والأنثروبولوجي ، مع ظهور cyborgs و transhumanism لتوليد العديد من المشاكل الأخلاقية والسياسية.من ناحية أخرى ، فإن تجاوز الحدود بين التكنولوجيا والطبيعة أمر أساسي في قضايا مثل تغير المناخ.
اليوم يمكن تقسيم الخبراء إلى مجموعتين. فمن ناحية ، هناك من يعتقد أن أي فكرة بيولوجية وكل مفهوم للطبيعة هو مثال على السلطة الحيوية ، بحيث تكون جميع السياسات في إطار السياسات الحيوية. وبالتالي ، سيكون هناك طبيعة للحماية ولكن حيوي حيوي للتعديل.
من ناحية أخرى ، سيكون أولئك الذين يؤمنون بنوع من السياسات الحيوية الإيجابية . بعد ملاحظة من فوكو نفسه حول تاريخ الجنس ، تعتقد هذه المجموعة أن هناك دائمًا شيء من الطبيعة يفلت من الطاقة الحيوية ، على سبيل المثال في أكثر نبضات الحياة غير العقلانية والحميمية للإنسان ، أو في عنصر العشوائية الموجود في تشغيل الطبيعة ، والتي من شأنها في بعض الأحيان الهروب من آليات الرقابة الحيوية السياسية. بالنسبة لهذه المجموعة ، الهدف هو الحفاظ على الطبيعة جانبا من الطاقة البيولوجية ، شجب التجاوزات الحيوية السياسية.
مراجع ببليوغرافية:
- فوكو ، م. (2007). تاريخ الجنس. الطبعة الأولى. المكسيك ، D.F.: Siglo XXI Editores.
- Nilsson، J. and Wallenstein، S. (2013). فوكو ، والسياسة ، والحكومة. الطبعة الأولى. هودنيه: Södertörns högskola.
